人生兩種態度的勵志文章

儒道兩家在中國歷史上不分伯仲。雖然儒家為歷代統治者奉為正統，但統治者多外示儒術，內用黃老，何況在知識分子一方，黃老學說一直是其精神支柱！

南懷瑾先生曾經有一個非常生動的比喻，他把儒家比作糧店，道家比作藥店。糧食乃人們每日必須之品；藥，不生病便罷，若一生病，甚至比糧食還更為緊要、更為必需。

有兩句話很精闢地描述了儒道兩家對人生之不同態度。

儒家是“知其不可而為之”；道家則“知其不可奈何而安之若命”。

孔子老子都生在禮崩樂壞的周朝。以孔子的智慧，不會不知道社會潮流已然如此，無法轉變，但孔子依舊有一分力盡一分力，悽悽惶惶，到處奔走，希望能夠挽救社會。晚清名將曾國藩頗有孔子情懷，知道滿清無可救藥，但“大局糜爛如此，能盡一分力，必須拼命效此一分，成敗利鈍，付之不問。”又諸葛亮面對主子臨終託孤，明知阿斗不才，亦鞠躬盡瘁，死而後已。

道家不然。他們知道所處社會太亂，沒有希望，無法做出貢獻，因而遠走山林，逃名遁世，韜光養晦。用他們的話講，就是“行其所當行，止於其所不得不止”，因任自然，順勢而行。

道家以為，做人的根本大道已失，靠鼓吹仁義來挽救社會只能是徒勞甚至只會更加動搖、迷失人之本性。《莊子·外物》借老萊子（楚國一位隱者，也有人說他就是老聃）之口抨擊：“等到聖人出現，用盡心力去行仁，到處奔走去行義，於是天下人開始疑惑了；製作縱情的音樂，規定繁瑣的禮儀，於是天下人開始分裂了。所以說，完整的樹木不被砍伐，誰能做出雕飾的酒樽！潔白的玉石不被毀壞，誰能製成圭璋玉器！不拋棄道與德，怎麼用得著仁義！不離開本性與真情，怎麼用得著禮樂！五色不被攪亂，誰能調和文采！五聲不被混淆，誰能應和六律！砍伐原木來做器物，那是工匠的罪過；摧毀道與德來推行仁義，那是聖人的過錯。”

餘向來尤其推崇老子一段話：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”人之本性喪失，靠評先爭優來推動事業的進步，不僅達不到效果，反而人性更加迷失，甚至人與人之間關係微妙，爾虞我詐，你爭我鬥！網上不是調侃“三五”雷鋒日，過馬路的老奶奶被搶著學雷鋒的年輕人在馬路兩端攙來扶去的麼？

老聃言：“飛揚的米糠掉進眼睛，天地四方看來位置都變了；蚊虻叮咬到面板，讓人整夜都無法入睡。仁義作祟而擾亂我的心，沒有比它更大的禍害了。你只須使天下人不失去淳樸的本性，你自己也順著習俗去行動，把握天賦來處世，又何必費盡力氣好像敲著大鼓去追那逃走的人呢？天鵝不必天天洗澡，自然潔白；烏鴉不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辯論；名聲是表面的，不值得推廣。泉水乾涸了，幾條魚一起困在陸地上。互相吐氣來溼潤對方，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。”

儒家的勇武進取精神固然可嘉，然道家“行其所當行，止於其所不得不止”的順其自然態度亦不可缺。過去，我們多強調進取，而對“知其不可奈何而安之若命”斥之為消極落後，豈不知我們所拒斥的恰恰是人生的一種大智慧啊！