愛的藝術讀後感大綱
導語：弗洛姆是著名的德國(後加入美國籍)精神分析學家、社會學家和哲學家，他長期研究馬克思主義和弗洛伊德主義，試圖儲存兩者的真理，用對方的原理修正進行另一方的理論，得出最後的綜合體。下面是本站小編收集的愛的藝術讀後感 ，希望對大家有所幫助!
【篇一】《愛的藝術》讀後感
有人說，“相愛的藝術是相同的，失去愛的人兒各有各的失誤。”愛是一門藝術嗎?讓我們聽聽著名的心理學家艾裡希·弗洛姆對愛的理解。
艾裡希·弗洛姆，德裔美籍心理學家、新精神分析學家、哲學家。1900年，他生於德國法蘭克福猶太人家庭，是家中的獨子。1922年獲德國海德堡大學哲學博士學位，是二十年代“法蘭克福學派”重要成員。納粹上臺後，他於1934年赴美，在從事心理諮詢工作的同時，在哥倫比亞大學等學術機構講學，並執教於高校。1980年，八十歲生日前五天病逝於瑞士家中。
弗洛姆的思想植根於弗洛伊德的精神分析學說和馬克思主義哲學理論。他十分重視人與社會的關係的研究。他承認人的生物性，但更強調人的社會性，認為人的本質是由文化的或社會的因素而不是生物的因素決定的。人在現代社會中普遍具有孤獨感，這是人在社會中達到個性化的必然結果。為了醫治病態社會，他提出通過改善人的心理，解決有關人們的勞動組織與社會的相互關係的問題，建立一個友愛、互助、沒有孤獨感的理想社會。除了《愛的藝術》，他還創作了《逃避自由》、《健全的社會》、《精神分析的危機》等著作。
《愛的藝術》是弗洛姆最著名的作品。在這本書中，弗洛姆提出，愛情不是一種與人的成熟程度無關、只需要投入身心的感情。如果不努力發展自己的全部個性，並以此達到一種創造性人格傾向，那麼一切愛的嘗試都會失敗;如果沒有愛他人的能力，如果不能真正謙恭地、勇敢地、真誠地和自制地愛他人，那麼人們在自己的愛情生活中也永遠得不到滿足。
在第一章中，弗洛姆明確提出，愛是一門藝術，那就要求人們有這方面的知識並付出努力。但是大多數人認為愛僅僅是一種偶然產生的令人心蕩神怡的感受，只有幸運兒才能“墮入”愛的情網。人們產生這種錯誤的想法有三種原因： 一是隻研究怎麼被人愛;二是人們認為愛的問題是一個物件問題，而不是能力問題。三是人們不瞭解“墮入情網”同“持久的愛”這兩者的區別。
第二章是關於愛的理論，也是全書中花費最多筆墨來闡述的一個部分。弗洛姆首先談了愛的要素。對人來說最大的需要就是克服他的孤獨感和擺脫孤獨的監禁，而這隻有通過真愛才有可能實現。真愛的基本要素，首先是“給”而不是“得”。“給”是力量的最高表現，恰恰是通過“給”，我才能體驗我的力量，我的“富裕”，我的“活力”。愛情的積極性除了有“給”的要素外，還有一些其他的基本要素。這些要素是所有愛的形式共有的，那就是：關心、責任心、尊重和了解。
在這一章裡，弗洛姆還談到了父母與子女之間的愛。母愛是一種祝福，是和平，不需要去贏得它，也不用為此付出努力。但無條件的母愛有其缺陷的一面。這種愛不僅不需要用努力去換取，而且也根本無法贏得。父愛的本質是：順從是最大的道德，不順從是最大的罪孽，不順從者將會受到失去父愛的懲罰。父愛的積極一面也同樣十分重要。因為父愛是有條件的，所以我可以通過自己的努力去贏得這種愛。與母愛不同，父愛可以受我的控制和努力的支配。一個成熟的人最終能達到他既是自己的母親，又是自己的父親的高度。他發展了一個母親的良知，又發展了一個父親的良知。母親的良知對他說：“你的任何罪孽，任何罪惡都不會使你失去我的愛和我對你的生命、你的幸福的祝福。”父親的良知卻說：“你做錯了，你就不得不承擔後果;最主要的是你必須改變自己，這樣你才能得到我的愛。”成熟的人使自己同母親和父親的外部形象脫離，卻在內心建立起這兩個形象。
從愛的物件上，弗洛姆將愛分為兄弟的愛(博愛)、母愛、性愛、自愛和對上帝之愛。對這幾種型別的愛，他都有獨到的'認識。比如在論述自愛時，他將自愛與自私做了剖析和區分。自愛是愛他人的基礎，對自己的生活、幸福、成長以及自由的肯定是以愛的能力為基礎的，這就是說，看你有沒有能力關懷人、尊重人，有無責任心和是否瞭解人。如果一個人有能力創造性地愛，那他必然也愛自己，但如果他只愛別人，那他就是沒有能力愛。 自私者不是過於自愛，而是缺少自愛;他實際上恨自己。
在第三章裡，他分析了當代西方社會的愛及其瓦解。現代人對自己、對同代人和對大自然產生了異化。愛情成了一筆好買賣，愛情上的基本要求是“結伴”、“組合”思想。西方社會中愛情衰亡的兩種“正常”形式是：把愛情看作是性滿足的產物，或把愛情看作是結伴思想和防止孤獨的避風港。
最後一章，是關於愛的實踐。當然，弗洛姆自己也強調：愛，乃是純個人的體驗，無論何人，都只有通過自己的努力去親身體驗。但他給出了一些基本的原則：即律己、專一、耐心、信仰及鍛鍊信心和勇氣。
這本書雖然簡短，但非常富有啟發性，使我常常有豁然開朗的感覺。它給我最大的啟發是，愛是人格整體的展現，要發展愛的能力，就需要努力發展自己的人格，並朝著有益的目標邁進。成熟的愛是保持自己的尊嚴和個性條件下的結合。雖然愛情中包含著克服分離和孤獨感的渴望，但只有雙方首先是有獨立意識和獨處能力的個體，才能使愛情長久地滋潤彼此的生命。愛情中的磕磕絆絆，多是由於一方或者雙方個性上的不成熟。
之前，我也和很多人抱著同樣的想法，以為愛是遇見了對的人，就自然而然能學會的能力。在這本書裡，作者說了一個與眾不同的觀點，愛是可以學習也需要學習的。它就像音樂、繪畫、雕塑等其他藝術形式一樣，是可以通過知識和努力加以學習的，這便是愛的智慧。
而且，愛絕不應狹隘。好的愛情是會使雙方的世界都更加敞亮的，是會使彼此都更會愛人的。就像作者所說，如果我確實愛一個人，那麼我也愛其他的人，我就會愛世界、愛生活。如果我能對一個人說“我愛你”，我應該也可以說“我在你身上愛所有的人，愛世界，也愛我自己。” 這段話我看了幾遍，很有同感。這本書值得反覆地讀，我覺得，在不同的人生階段，讀起來會有不同的感觸，而且隨著自己人生經歷的增加，這種感觸會越來越深刻。
最後，我想探討的話題是：在愛情中，如何平衡“給予”和“接受”之間的關係?
【篇二】《愛的藝術》讀後感
關於愛是什麼，為何我們需要愛等問題，在《愛的藝術》這本書中，當代心理分析學家弗洛姆有著不同於一般人對愛的詮釋，弗洛姆《愛的藝術》讀後感。愛的藝術並非是一本教人學會如何愛的情愛聖典，而是關於指導人生意義的心靈哲學類書籍。千萬不要誤以為看了這本書，就學會了愛，愛不是公式，不是操作手冊——很多人因為報有這樣的誤解翻閱這本書後感到很失望，另外一些人則因為同樣的誤解而錯過了這本書。
在《愛的藝術》開始處，弗洛姆就指出愛是一門藝術，而不只是一種偶然產生的令人心蕩神怡的感受。墮入愛的情網，falling in love，並不能稱為真正的愛情。真正持久的愛情(being in love)具有幾個必備的要素(給予、關心、責任心、尊重和了解)。首先，愛情是一種積極的，而不是消極的情緒。陷入愛情時那種失去自我的狂熱的愛戀在弗洛姆看來實際上是一種熱情的奴隸，他的積極性實際上是一種消極性.
愛是一種類似藝術的能力，不是天生就有的，需要後天的學習與修煉，與人的精神修煉的成熟度有關。這種學習不是象掌握一門工具、或瞭解一門知識那樣學習，而是象禪宗的藝術一樣，弗洛姆從“激進的、人道主義的和批判的”精神分析立場出發，把“愛”看作是人類對自己生存問題的一種回答，是人與人之間合作統一的巨大力量。愛並不是一種與人的成熟程度無關的感情，而是可以通過訓練自己的紀律、集中和耐心學到的一門藝術，。
弗洛姆認為，成熟的愛情，是在保留自己完整性和獨立性的條件下，也就是保持自己個性的條件下與他人合二為一。人的愛情是一種積極的力量，這種力量可以衝破人與人之間的高牆並使人與人結合。愛情可以使人克服孤寂和與世隔絕感，但同時又使人保持對自己的忠誠，保持自己的完整性和本來的面貌。在愛情中出現了兩個生命合為一體，卻依然保持兩體的怪現象。“荒謬的是，保持孤獨的能力是具有愛的能力的條件。”
弗洛姆認為愛情的第一要素是“給”，而不是得。一個人應該把他內心有生命力的東西給予別人。他應該同別人分享他的歡樂、興趣、理解力、知識、幽默和悲傷——簡而言之一切在他身上有生命力的東西。通過他的給，他豐富了他人，同時在他提高自己生命感的同時，他也提高了對方的生命感。他給並不是為了得，但是通過他的給，不可避免地會在對方身上喚起某種有生命力的東西。因此他的給同時也包括了使接受者也成為一個給的人，而雙方都會因為喚醒了內心的某種生命力而充滿快樂。在給的行為中誕生了新的東西，給和得的人都會感謝這新的力量。這一點表現在愛情上就是：沒有生命力就是沒有創造愛情的能力。 下面我說一下我對愛的理解，隨著社會發展的腳步不斷加快，人們的生活也像上了發條的時鐘一刻都不敢怠慢。這就使得人們的生活充滿了無形的壓力，愛可能是緩解這種壓力最好的祕方，當然我說的愛不僅僅是愛情也包括友愛和親情。
暫且不說這愛到底用不用理論性的學習，先感覺一下自己有沒有感覺到孤獨，如果有的話不妨找自己的朋友、家人好好聊聊，雖然不會有很明顯的改觀，但至少會感覺身邊還有人關心、關懷著自己。至於愛情我認為可遇而不可求，沒有愛情其實並不可怕，可怕的是因為沒有愛而去愛，與其有三兩次的being in love 不如有一次的falling in love 。
