度人還是度已 人生感悟
多年前，釋迦摩尼佛祖悟道於菩提樹下，傳下佛法，並在世間傳道四十九年，至此佛道大興，自此世間之人便有超脫之法。但世間能領悟佛法者，屈指可數，佛法雖傳天下，但成佛之人少之又少。佛之道只可意會不可言傳，可言之道非真道。
在遙遠的島國上，那裡盛傳佛法，，在眾信徒中有二人立志成佛，他們一人出身豪門，一人貧困，可謂天差地別，但卻有同樣的追求。豪門者學習佛法放棄富貴，散盡家財援助可援助之人，欲度盡天下可度之人，而後成佛，眾生不度，誓不成佛。多年來度無數在苦途中人，名聲傳遍天下。
貧困之人也立志成佛，他也立了一個誓言，今生只度一人，度不了此人誓不成佛。苦心修煉，在原離人群之中，過這普通的生活，白天看看佛經晚上打坐。因為良好的修養，名聲也傳遍天下。
至此佛家兩位大師的聲名傳遍天下，無數人以二位為師，但世俗之人開始不斷的辯論到底是該度人還是度已？到底什麼才是真道？
有一人名為隨性，欲學大佛法，想象人請教佛法，但多年來一直無所得，隨性因此去向富貴之人學佛法，隨性到之時，富貴之人正在開壇講法，隨性便坐在壇下聽講，此為普渡之道，度天下之人，最後度自已，可謂大公無私。
隨性在下面突生大慈悲之心，覺得我求佛法為何，不就是度世人出苦海嗎。隨性離開之後，決心向富貴之人學習，一路向東，傳播佛法。但眾生很少有願意聽他講法，反而辱罵侮辱他，他陷入迷惑之中，不知是他愚昧，還是眾生愚昧。他心想肯定是我的佛法不精，卻欲度人，可笑，不可悲。
隨性精神恍惚的往回走，在不知不覺中來到一片深林，他睏意來了，便在路邊的一顆小樹下睡去。樹林靜悄悄的，鳥兒的歌聲也停止了，只有微風輕輕的滑過，伴隨他慢慢進入夢鄉。隨性來到了富貴之人開壇講法之地，富貴之人在壇上口若蓮花，佛家真言順口而出，壇下眾人聽得如吃如醉，世人沉迷於間，彷彿已經於佛相伴，脫離苦海了。隨性坐在壇下默默的觀察。世俗之人離去後依舊惡習難改，無一點向佛之心，世俗偏見依然長存。何人有向佛之心又有何人知。頌佛未必信佛，罵佛佛可能就在其心。難道大慈悲之心無法度人，還是他錯解佛法了呢。越來越迷糊，又好像越來越清醒。佛祖似乎出現眼前對他笑。
“ 度人不如度己，天下皆度，未度己身，一念成魔。”
他突然醒來，他聽到詩聲有遠到近，聽聞此理他感覺他所有困惑都已成空，萬般喜悅由心生。貧困之人緩步向前方走去，看到一人來他跟前，跪下說大師請傳我佛法。貧困之人看了他一眼，抬頭往前而去，在即將離開之時，說了一句，“我今生只度一人”便離去了。
隨性沒有站起來，也沒有去追隨，他只是更加的困惑，他心想如果今生只度一人，那學佛法何用，無大慈悲之心如何度已，連已都度不了，如何度人。
隨性漫無目的的遊蕩，他的腦海中為到底是度人還是度已而煩惱，什麼標準才算是度了自已。他徘徊著，思考著，也許其實答案很簡單，
在隨著時間的流逝，此時天色已晚，各處人家的炊煙也在嫋嫋的升起，隨性來到海邊，這時海邊一名打漁歸來的漁夫，右肩扛著漁網，左手提著漁具，往家中走去，向著隨性的方位而來，隨性不知為何，也許是陰差陽錯的他隨口把心中想問的問題向漁夫問道“度人重要，還是度已重要。
漁夫看著隨性，把肩下的東西放下“你學佛法，那你覺得哪個重要。”
隨性一愣，他發現他困惑的也是這個問題他想了想“都很重要，我想知道哪個更重要。”
漁夫突然笑了起來，隨性有點莫名奇妙，漁夫停下了笑聲，把工具拿上後“真是傻瓜，都重要那就都做吧”然後往家裡去了，家裡還有妻子兒女在等他。
隨性靜靜的待在哪裡，度人需要有大慈悲之心，而度已也是為了度人。完善自已，度化他人，何必太執著於度人還是度已呢，有緣度人無緣度已，一切皆是緣，強求不得。隨性也離開了，他回家去了，家中的父母還在盼他回去呢。
